洞同天地，浑沌为朴，未造而成物，谓之太一。同出于一，所为各异，有鸟、 有鱼、有兽，谓之分物。方以类别，物以群分，性命不同，皆形于有。隔而不通， 分而为万物，莫能及宗，故动而谓之生，死而谓之穷。皆为物矣，非不物而物物 者也，物物者亡乎万物之中。稽古太初，人生于无，形于有，有形而制于物。能 反其所生，故未有形，谓之真人。真人者，未始分于太一者也。圣人不为名尸， 不为谋府，不为事任，不为智主。藏无形，行无迹，游无朕，不为福先，不为祸 始，保于虚无，动于不得已。欲福者或为祸，欲利者或离害。故无为而宁者，失 其所以宁则危；无事而治者，失其所以治则乱。星列于天而明，故人指之；义列 于德而见，故人视之。人之所指，动则有章；人之所视，行则有迹。动有章则词， 行有迹则议。故圣人掩明于不形，藏迹于无为。王子庆忌死于剑，羿死于桃棓， 子路菹于卫，苏秦死于口。人莫不贵其所有，而贱其所短，然而皆溺其所贵，而 极其所贱。所贵者有形，所贱者无朕也。故虎豹之强来射，蝯狖之捷来措。人 能贵其所贱，贱其所贵，可与言至论矣。 自信者，不可以诽誉迁也；知足者，不可以势利诱也。故通性情者，不务性 之所无以为；通命之情者，不忧命之所无奈何；通于道者，物莫不足滑其调。詹 何曰：“未尝闻身治而国乱者也，未尝闻身乱而国治者也。”矩不正，不可以为 方；规不正，不可以为员；身者，事之规矩也。未闻枉己而能正人者也。原天命， 治心术，理好憎，适情性，则治道通矣。原天命，则不惑祸福；治心术，则不妄 喜怒；理好憎，则不贪无用；适情性，则欲不过节。不惑祸福，则动静循理；不 妄喜怒，则赏罚不阿；不贪无用，则不以欲用害性；欲不过节，则养性知足。凡 此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。 天下不可以智为也，不可以慧识也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以 强胜也。五者皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立则五无殆，五见则德无位矣。 故得道则愚者有余，失道则智者不足。渡水而无游数，虽强必沉；有游数，虽羸 必遂。又况托于舟航之上乎！为政之本，务在于安民；安民之本，在于足用；足 用之本，在于勿夺时；勿夺时之本，在于省事；省事之本，在于节欲；节欲之本， 在于反性；反性之本，在于去载。去载则虚，虚则平。平者，道之素也；虚者， 道之舍也。能有天下者，必不失其国；能有其国者，必不丧其家；能治其家者， 必不遗其身；能修其身者，必不忘其心；能原其心者，必不亏其性；能全其性者， 必不惑于道。故广成子曰：“慎守而内，周闭而外，多知为败。毋视毋听，抱神 以静，形将自正。不得之己而能知彼者，未之有也。”故《易》曰：“括囊，无 咎无誉。”能成霸王者，必得胜者也；能胜敌者，必强者也；能强者，必用人力 者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱 也。强胜不若己者，至于与同则格，柔胜出于己者，其力不可度。故能以众不胜 成大胜者，唯圣人能之。 善游者，不学刺舟而便用之，劲■者，不学骑马而便居之。轻天下者，身不 累于物，故能处之。泰王亶父之居邠，狄人攻之，事之以皮币珠玉而不听，乃谢 耆老而徙岐周。百姓携幼扶老而从之，遂成国焉。推此意，四世而有天下，不亦 宜乎！无以天下为者，必能活天下者。霜雪雨露，生杀万物，天无为焉，犹之贵 天也。厌文搔法，治官理民者，有司也，君无事焉，犹尊君也。辟地垦草者，后 稷也；决河濬江者，禹也；听狱制中者，皋陶也；有圣名者，尧也。故得道以御 者，身虽无能，必使能者为己用。不得其道，伎艺虽多，未有益也。方船济乎江， 有虚船从一方来，触而覆之，虽有忮心，必无怨色。有一人在其中，一谓张之， 一谓歙之，再三呼而不应，必以丑声随其后。向不怒而今怒，向虚而今实也。人 能虚己以游于世，孰能訾之！ 释道而任智者必危，弃数而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以无欲而危 者也；有以欲治而乱者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至于失 宁。守其分，循其理，失之不忧，得之不喜，故成者非所为也，得者非所求也。 入者有受而无取，出者有授而无予，因春而生，因秋而杀，所生者弗德，所杀者 非怨，则几于道也。圣人不为可非之行，不憎人之非己也；修足誉之德，不求人 之誉己也；不能使祸不至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不攘也。祸之 至也，非其求所生，故穷而不忧；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知祸福 之制不在于己也，故闲居而乐，无为而治。圣人守其所以有，不求其所未得。求 其所无，则所有者亡矣；修其所有，则所欲者至。故用兵者，先为不可胜，以待 敌之可胜也；治国者，先为不可夺，待敌之可夺也。舜修之历山，而海内从化； 文王修之岐周，而天下移风。使舜趋天下之利，而忘修己之道，身犹弗能保，何 尺地之有！ 故治未固于不乱，而事为治者，必危；行未固于无非，而急求名者，必挫也。 福莫大无祸，利莫美不丧。动之为物，不损则益，不成则毁，不利则病，皆险， 道之者危。故秦胜乎戎，而败乎殽；楚胜乎诸夏，而败乎栢莒。故道不可以劝 而就利者，而可以宁避害者。故常无祸，不常有福；常无罪，不常有功。圣人无 思虑，无设储，来者弗迎，去者弗将。人虽东西南北，独立中央，故处众枉之中， 不失其直，天下皆流，独不离其坛域。故不为善，不避丑，遵天之道；不为始， 不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则。 不求所无，不失所得，内无旁祸，外无旁福。祸福不生，安有人贼！ 为善则观，为不善则议；观则生贵，议则生患。故道术不可以进而求名，而 可以退而修身；不可以得利，而可以离害。故圣人不以行求名，不以智见誉。法 修自然，己无所与。虑不胜数，行不胜德，事不胜道。为者有不成，求者有不得。 人有穷而道无不通，与道争则凶。故《诗》曰：“弗识弗知，顺帝之则。”有智 而无为，与无智者同道；有能而无事，与无能者同德。其智也，告之者至，然后 觉其动也；使之者至，然后觉其为也。有智若无智，有能若无能，道理为正也。 故功盖天下，不施其美；泽及后世，不有其名。道理通而人伪灭也。 名与道不两明，人受名则道不用，道胜人则名息矣。道与人竞长。章人者， 息道者也；人章道息，则危不远矣。故世有盛名，则衰之日至矣。欲尸名者必为 善，欲为善者必生事，事生则释公而就私，货数而任己。欲见誉于为善，而立名 于为质，则治不修故，而事不须时。治不修故，则多责；事不须时，则无功。责 多功鲜，无以塞之，则妄发而邀当，妄为而要中。功之成也，不足以更责；事之 败也，不足以敝身。故重为善若重为非，而几于道矣。 天下非无信士也，临货分财，必控筹而定分，以为有心者之于平，不若无心 者也。天下非无廉士也，然而守重宝者必关户而全封，以为有欲者之于廉，不若 无欲者也。人举其疵则怨人，鉴见其丑则善鉴，人能接物而不与己焉，则免于累 矣。公孙龙粲于辞而贸名，邓析巧辩而乱法，苏秦善说而亡国。由其道，则善无 章；修其理，则巧无名。故以巧斗力者，始于阳，常卒于阴；以慧治国者，始于 治，常卒于乱。使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。故文胜则质掩，邪 巧则正塞之也。德可以自修，而不可以使人暴；道可以自治，而不可以使人乱； 虽有圣贤之宝，不遇暴乱之世，可以全身，而未可以霸王也。汤、武之王也，遇 桀、纣之暴也；桀、纣非以汤、武之贤暴也，汤、武遭桀、纣之暴而王也。故虽 贤王，必待遇。遇者，能遭于时而得之也，非智能所求而成也。君子修行而使善 无名，布施而使仁无章，故士行善而不知善之所由来，民澹利而不知利之所由出。 故无为而自治。善有章则士争名，利有本则民争功，二争者生，虽有贤者，弗能 治。 故圣人掩迹于为善，而息名于为仁也。外交而为援，事大而为安，不若内治 而待时。凡事人者，非以宝币，必以卑辞。事以玉帛，则货殚而欲厌；卑礼婉辞， 则论说而交不结；约束誓盟，则约定而反无日。虽割国之锱锤以事人，而无自恃 之道，不足以为全。若诚外释交之策，而慎修其境内之事。尽其地力，以多其积； 厉其民死，以牢其城；上下一心，君臣同志；与之守社稷，斅死而民弗离，则为 名者不伐无罪，而为利者不攻难胜，此必全之道也。民有道所同道，有法所同守， 为义之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君执一则治，无常则乱。君 道者，非所以为也，所以无为也。何谓无为？智者不以位为事，勇者不以位为暴， 仁者不以位为患，可谓无为矣。夫无为，则得于一也。一也者，万物之本也，无 敌之道也。 凡人之性，少则猖狂，壮则暴强，老则好利，一人之身，既数变矣，又况君 数易法，国数易君！人以其位通其好憎，下之径衢，不可胜理，故君失一则乱， 甚于无君之时。故《诗》曰：“不愆不忘，率由旧章。”此之谓也。君好智则倍 时而任己，弃数而用虑，天下之物博而智浅，以浅澹博，未有能者也。独任其智， 失必多矣。故好智，穷术也；好勇，则轻敌而简备，自负而辞助。一人之力以御 强敌，不杖众多而专用身才，必不堪也。故好勇，危术也。好与，则无定分。上 之分不定，则下之望无止。若多赋敛，实府库，则与民为仇。少取多与，数未之 有也。故好与，来怨之道也。仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。由此观 之，贤能之不足任也，而道术之可修明矣。 圣人胜心，众人胜欲。君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于义，循 理而动，不系于物者，正气也。重于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者， 邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立。一置一废。故圣人损欲而从事于 性。目好色，耳好声，口好味，接而说之，不知利害，嗜欲也。食之不宁于体， 听之不合于道，视之不便于性。三官交争，以义为制者，心也。割痤疽，非不痛 也；饮毒药，非不苦也；然而为之者，便于身也。渴而饮水，非不快也；饥而大 食，非不澹也；然而弗为者，害于性也。此四者，耳目鼻口不知所取去，必为 之制，各得其所。由是观之，欲之不可胜，明矣。 凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪气因而 不生，岂若忧瘕疵之与痤疽之发，而豫备之哉！夫函牛之鼎沸，而蝇蚋弗敢入； 昆山之玉瑱，而尘垢弗能污也。圣人无去之心，而心无丑；无取之美，而美不 失。故祭祀思亲不求福，飨宾修敬不思德，唯弗求者能有之。处尊位者，以有公 道而无私说，故称尊焉，不称贤也;有大地者，以有常术而无钤谋， 故称平焉， 不称智也。内无暴事以离怨于百姓，外无贤行以见忌于诸侯，上下之礼，袭而不 离，而为论者莫然不见所观焉，此所谓藏无形者。非藏无形，孰能形！三代之所 道者，因也。故禹决江河，因水也；后稷播种树谷，因地也；汤、武平暴乱，因 时也。故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。 在智则人与之讼，在力则人与之争。未有使人无智者，有使人不能用其智于 己者也；未有使人无力者，有使人不能施其力于己者也。此两者，常在久见。故 君贤不见，诸侯不备；不肖不见，则百姓不怨；百姓不怨，则民用可得；诸侯弗 备，则天下之时可承。事所与众同也，功所与时成也，圣人无焉。故老子曰：“ 虎无所措其爪，兕无所措其角。”盖谓此也。鼓不灭于声，故能有声；镜不没于 形，故能有形；金石有声，弗叩弗鸣；管箫有音，弗吹无声。圣人内藏，不为物 先倡，事来而制，物至而应。饰其外者伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其 质，无须臾忘为质者，必困于性。百步之中，不忘其容者，必累其形。 故羽翼美者伤骨骸，枝叶美者害根茎，能两美者，天下无之也。天有明，不 忧民之晦也，百姓穿户凿牖，自取照焉；地有财，不忧民之贫也，百姓伐木芟草， 自取富焉。至德道者若丘山，嵬然不动，行者以为期也。直己而足物，不为人赣， 用之者亦不受其德，故宁而能久。天地无予也，故无夺也；日月无德也，故无怨 也。喜德者必多怨，喜予者必善夺。唯灭迹于无为，而随天地自然者，唯能胜理， 而为受名。名兴则道行，道行则人无位矣。故誉生则毁随之，善见则怨从之。利 则为害始，福则为祸先。唯不求利者为无害，唯不求福者为无祸。侯而求霸者， 必失其侯；霸而求王者，必丧其霸。故国以全为常，霸王其寄也；身以生为常， 富贵其寄也。能不以天下伤其国，而不以国害其身者，为可以托天下也。 不知道者，释其所已有，而求其所未得也。苦心愁虑以行曲，故福至则喜， 祸至则怖，神劳于谋，智遽于事，祸福萌生，终身不悔，己之所生，乃反愁人。 不喜则忧，中未尝平。持无所监，谓之狂生。人主好仁，则无功者赏，有罪者释； 好刑，则有功者废，无罪者诛。及无好者，诛而无怨，施而不德，放准循绳，身 无与事，若天若地，何不覆载！故合而舍之者，君也；制而诛之者，法也。民已 受诛，怨无所灭，谓之道。道胜，则人无事矣。圣人无屈奇之服，无瑰异之行， 服不视，行不观，言不议，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不穷，异而不 见怪，容而与众同；无以名之，此之谓大通。升降揖让，趋翔周游，不得已而为 也，非性所有于身，情无符检，行所不得已之事，而不解构耳，岂加故为哉！ 故不得已而歌者，不事为悲；不得已而舞者，不矜为丽。歌舞而不事为悲丽 者，皆无有根心者。善博者不欲牟，不恐不胜，平心定意，捉得其齐，行由其理， 虽不必胜，得筹必多。何则？胜在于数，不在于欲。駎者不贪最先，不恐独后， 缓急调乎手，御心调乎马，虽不能必先载，马力必尽矣。何则？先在于数，而不 在于欲也。是故灭欲则数胜，弃智则道立矣。贾多端则贫，工多技则穷，心不一 也。故木之大者害其条，水之大者害其深。有智而无术，虽钻之不通；有百技而 无一道，虽得之弗能守。故《诗》曰：“淑人君子，其仪一也。其仪一也，心如 结也。”君子其结于一乎！舜弹五弦之琴，而歌《南风》之诗，以治天下。周公 殽臑不收于前，钟鼓不解于县，以辅成王而海内平。匹夫百畮一守，不遑启处， 无所移之也。以一人兼听天下，日有余而治不足，使人为之也。处尊位者如尸， 守官者如祝宰。尸虽能剥狗烧彘，弗为也，弗能无亏；俎豆之列次，黍稷之先后， 虽知弗教也，弗能害也。不能祝者，不可以为祝，无害于为尸；不能御者，不可 以为仆，无害于为佐。故位愈尊而身愈佚；身愈大而事愈少。譬如张琴，小弦虽 急，大弦必缓。 无为者，道之体也；执后者，道之容也。无为制有为，术也；执后之制先， 数也。放于术则强，审于数则宁。今与人卞氏之璧，未受者，先也；求而致之， 虽怨不逆者，后也。三人同舍，二人相争，争者各自以为直，不能相听，一人虽 愚，必从旁而决之，非以智，不争也。两人相斗，一羸在侧，助一人则胜，救一 人则免，斗者虽强，必制一羸，非以勇也，以不斗也。由此观之，后之制先，静 之胜躁，数也。倍道弃数，以求苟遇，变常易故，以知要遮，过则自非，中则以 为候，暗行缪改，终身不寤，此之谓狂。有祸则诎，有福则嬴，有过则悔，有功 则矜，遂不知反，此谓狂人。员之中规，方之中矩，行成兽，止成文，可以将少， 而不可以将众。蓼菜成行，瓶瓯有堤，量粟而舂，数米而炊，可以治家，而不可 以治国。涤杯而食，洗爵而饮，浣而后馈，可以养家老，而不可以飨三军。 非易不可以治大，非简不可以合众。大乐必易，大礼必简。易故能天，简故 能地。大乐无怨，大礼不责，四海之内，莫不系统，故能帝也。心有忧者，筐床 衽席，弗能安也；菰饭■解牛，弗能甘也；琴瑟鸣竽，弗能乐也。患解忧除，然 后食甘寝宁，居安游乐。由是观之，生有以乐也，死有以哀也。今务益性之所不 能乐，而以害性之所以乐，故虽富有天下，贵为天子，而不免为哀之人。凡人之 性，乐恬而憎悯，乐佚而憎劳。心常无欲，可谓恬矣；形常无事，可谓佚矣。游 心于恬，舍形于佚，以俟天命。自乐于内，无急于外，虽天下之大，不足以易其 一概。日月<广叟>而无溉于志，故虽贱如贵，虽贫如富。大道无形，大仁无亲， 大辩无声，大廉不嗛，大勇不矜。五者无弃，而几向方矣。军多令则乱，酒多 约则辩；乱则降北，辩则相贼。故始于都者，常大于鄙；始于乐者，常大于悲； 其作始简者，其终本必调。今有美酒嘉肴以相飨，卑体婉辞以接之，欲以合欢； 争盈爵之间反生斗，斗而相伤，三族结怨，反其所憎，此酒之败也。 《诗》之失僻，乐之失刺，礼之失责。徵音非无羽声也，羽音非无徵声也， 五音莫不有声，而以徵羽定名者，以胜者也。故仁义智勇，圣人之所备有也，然 而皆立一名者，言其大者也。阳气起于东北，尽于西南，；阴气起于西南，尽于 东北。阴阳之始，皆调适相似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝水，故 圣人谨慎其所积。水出于山，而入于海；稼生于野，而藏于廪。见所始则知终矣。 席之先雚蕈，樽之上玄酒，俎之先生鱼，豆之先泰羹，此皆不快于耳目，不适于 口腹，而先王贵之，先本而后末。圣人之接物，千变万轸，必有不化而应化者。 夫寒之与暖相反，大寒地坼水凝，火弗为衰其暑；大热烁石流金，火弗为益其烈。 寒暑之变，无损益于己，质有之也。圣人常后而不先，常应而不唱；不进而求， 不退而让；随时三年，时去我先；去时三年，时在我后；无去无就，中立其所。 天道无亲，唯德是与。有道者，不失时与人；无道者，失于时而取人。直己 而待命，时之至不可迎而反也；要遮而求合，时之去不可追而援也。故不曰我无 以为而天下远，不曰我不欲而天下不至。古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志； 乐道而忘贫。故利不动心。名利充天下，不足以概志，故廉而能乐，静而能澹。 故其身治者，可与言道矣。自身以上，至于荒芒尔远矣，自死而天下无穷尔滔矣， 以数杂之寿，忧天下之乱，犹忧河水之少，泣而益之也。龟三千岁，浮游不过三 日，以浮游而为龟忧养生之具，人必笑之矣。故不忧天下之乱，而乐其身之治者， 可与言道矣。君子为善，不能使福必来；不为非，而不能使祸无至。福之至也， 非其所求，故不伐其功；祸之来也，非其所生，故不悔其行。内修极而横祸至者， 皆天也，非人也。故中心常恬漠，累积其德，狗吠而不惊，自信其情。故知道者 不惑，知命者不忧。万乘之主卒，葬其骸于广野之中，祀其鬼神于明堂之上，神 贵于形也。故神制则形从，形胜则神穷。聪明虽用，必反诸神，谓之太冲。

夫作为书论者，所以纪纲道德，经纬人事，上考之天，下揆之地，中通诸理， 虽未能抽引玄妙之中才，繁然足以观终始矣。总要举凡，而语不剖判纯朴，靡■ 大宗，惧为人之惽惽然弗能知也；故多为之辞，博为之说，又恐人之离本就 末也。故言道而不言事，则无以与世浮沉；言事而不言道，则无以与化游息。故 著二十篇，有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《坠形》、有《时则》、 有《览冥》、有《精神》、有《本经》、有《主术》、有《缪称》、有《齐俗》、 有《道应》、有《氾论》、有《诠言》、有《兵略》、有《说山》、有《说林》、 有《人间》、有《修务》、有《泰族》也。 《原道》者，卢牟六合，混沌万物，象太一之容，测窈冥之深，以翔虚无之 轸，托小以苞大，守约以治广，使人知先后之祸富，动静之利害。诚通其志，浩 然可以大观矣。欲一言而寤，则尊天而保真；欲再言而通，则贱物而贵身；欲参 言而究，则外物而反情。执其大指，以内治五藏，瀸濇肌肤，被服法则，而 与之终身，所以应待万方，鉴耦百变也。若转丸掌中，足以自乐也。 《俶真》者，穷逐终始之化，嬴垀有无之精，离别万物之变，合同死生之 形。使人遗物反己，审仁义之间，通同异之理，观至德之统，知变化之纪，说符 玄妙之中，通回造化之母也。 《天文》者，所以和阴阳之气，理日月之光，节开塞之时，列星辰之行，知 逆顺之变，避忌讳之殃，顺时运之应，法五神之常，使人有以仰天承顺，而不乱 其常者也。 《地形》者，所以穷南北之修，极东西之广，经山陵之形，区川谷之居，明 万物之主，知生类之众，列山渊之数，规远近之路。使人通回周备，不可动以物， 不可惊以怪者也。 《时则》者，所以上因天时，下尽地力，据度行当，合诸人则，形十二节， 以为法式，终而复始，转于无极，因循仿依，以知祸福，操舍开塞，各有龙忌， 发号施令，以时教期。使君人者知所以从事。 《览冥》者，所以言至精之通九天也，至微之沦无形也，纯粹之入至清也， 昭昭之通冥冥也。乃始揽物引类，览取挢掇，浸想宵类，物之可以喻意象形者， 乃以穿通窘滞，决渎壅塞，引人之意，系之无极，乃以明物类之感，同气之应， 阴阳之合，形埒之朕，所以令人远观博见者也。 《精神》者，所以原本人之所由生，而晓寤其形骸九窍，取象与天，合同其 血气，与雷霆风雨比类其喜怒，与昼宵寒暑并明，审死生之分，别同异之迹，节 动静之机，以反其性命之宗，所以使人爱养其精神，抚静其魂魄，不以物易己， 紧守虚无之宅者也。 《本经》者，所以明大圣之德，通维初之道，埒略衰世古今之变，以褒先世 之隆盛，而贬末世之曲政也。所以使人黜耳目之聪明，精神之感动，樽流遁之观， 节养性之和，分帝王之操，列小大之差者也。 《主术》者，君人之事也。所以因作任督责，使群臣各尽其能也。明摄权操 柄，以制群下，提名责实，考之参伍，所以使人主秉数持要，不妄喜怒也。其数 直施而正邪，外私而立公，使百官条通而辐辏，各务其业，人致其功。此主术之 明也。 《缪称》者，破碎道德之论，差次仁义之分，略杂人间之事，总同乎神明之 德，假象取耦，以相譬喻，断短为节，以应小具。所以曲说攻论，应感而不匮者 也。 《齐俗》者，所以一群生之短修，同九夷之风气，通古今之论，贯万物之理， 财制礼义之宜，擘画人事之终始者也。 《道应》者，揽掇遂事之踪，追观往古之迹，察祸福利害之反，考验乎老庄 之术，而以合得失之势者也。 《氾论》者，所以箴缕縩繺之间，扌韱揳啮之郄也。接径直施，以推 本朴，而兆见得失之变，利病之反，所以使人不妄没于势利，不诱惑于事态，有 符严晲，兼稽时势之变，而与化推移者也。 《诠言》者，所以譬类人事之指，解喻治乱之体也。差择微言之眇，诠以至 理之文，而补缝过失之阙者也。 《兵略》者，所以明战胜攻取之数，形机之势，诈谲之变，体因循之道，操 持后之论也。所以知战阵分争之非道不行也，知攻取坚守之非德不强也。诚明其 意，进退左右无所失击危，乘势以为资，清静以为常，避实就虚，若驱群羊，此 所以言兵者也。 《说山》、《说林》者，所以窍窕穿凿百事之壅遏，而通行贯扃万物之窒塞 者也。假譬取象，异类殊形，以领理人之意，解除结细，说捍抟囷而以明事埒事 者也。 《人间》者，所以观祸福之变，察利害之反，钻脉得失之迹，标举终始之坛 也。分别百事之微，敷陈存亡之机，使人知祸之为福，亡之为得，成之为败，利 之为害也。诚喻至意，则有以倾侧偃仰世俗之间，而无伤乎谗贼螫毒者也。 《修务》者，所以为人之于道未淹，味论未深，见其文辞，反之以清静为常， 恬淡为本，则懈堕分学，纵欲适情，欲以偷自佚，而塞于大道也。今夫狂者无忧， 圣人亦无忧。圣人无忧，和以德也；狂者无忧，不知祸福也。故通而无为也，与 塞而无为也同；其无为则同，其所以无为则异。故为之浮称流说其所以能听，所 以使学者孳孳以自几也。 《泰族》者，横八极，致高乘，上明三光，下和水土，经古今之道，治伦理 之序，总万方之指，而归之一本，以经纬治道，纪纲王事，乃原心术，理性情， 以馆清平之灵，澄彻神明之精，以与天和相婴薄，所以览五帝三王，怀天气，抱 天心，执中含和，德形于内，以莙凝天地，发起阴阳，序四时，正流方，绥之斯 宁，推之斯行，乃以陶冶万物，游化群生，唱而和，动而随，四海之内，一心同 归。故景星见，祥风至，黄龙下，凤巢列树，麟止郊野。德不内形，而行其法藉， 专用制度，神祇弗应，福祥不归，四海不宾，兆民弗化。故德形于内，治之大本。 此《鸿烈》之《泰族》也。 凡属书者，所以窥道开塞，庶后世使知举错取舍之宜适，外与物接而不眩， 内有以处神养气，宴炀至和，而己自乐所受乎天地者也。故言道而不明终始，则 不知所仿依；言终始而不明天地四时，则不知所避讳；言天地四时而不引譬援类， 则不知精微；言至精而不原人之神气，则不知养生之机；原人情而不言大圣之德， 则不知五行之差；言帝道而不言君事，则不知小大之衰；言君事而不为称喻，则 不知动静之宜；言称喻而不言俗变，则不知合同大指；已言俗变而不言往事，则 不知道德之应；知道德而不知世曲，则无以耦万方；知氾论而不知诠言，则无以 从容；通书文而不知兵指，则无以应卒已；知大略而不知譬喻，则无以推明事； 知公道而不知人间，则无以应祸福；知人间而不知修务，则无以使学者劝力。欲 强省其辞，览总其要，弗曲行区入，则不足以穷道德之意。故著书二十篇，则天 地之理究矣，人间之事接矣，帝王之道备矣！ 其言有小有巨，有微有粗，指奏卷异，各有为语。今专言道，则无不在焉， 然而能得本知末者，其唯圣人也。今学者无圣人之才，而不为详说，则终身颠顿 乎混溟之中，而不知觉寤乎昭明之术矣。今《易》之《乾》、《坤》，足以穷道 通义也，八卦可以识吉凶、知祸福矣，然而伏羲为之六十四变，周室增以六爻， 所以原测淑清之道，而扌麇逐万物之祖也。夫五音之数不过宫商角徵羽，然而五 弦之琴不可鼓也。必有细大驾和，而后可以成曲。今画龙首，观者不知其何兽也， 具其形，则不疑矣。今谓之道则多，谓之物则少，谓之术则博，谓之事则浅，推 之以论，则无可言者，所以为学者，固欲致之不言而已也。夫道论至深，故多为 之辞，以抒其情；万物至众，故博为之说，以通其意。辞虽坛卷连漫，绞纷远缓， 所以洮汰涤荡至意，使之无凝竭底滞，卷握而不散也。夫江河之腐胔，不可胜数， 然祭者汲焉，大也。一杯酒白，蝇渍其中，匹夫弗尝者，小也。诚通乎二十篇之 论，睹凡得要，以通九野，径十门，外天地，捭山川，其于逍遥一世之间，宰匠 万物之形，亦优游矣。若然者，挟日月而不烑，润万物而不秏。曼兮洮兮， 足以览矣，藐兮浩兮，旷旷兮，可以游矣。 文王之时，纣为天子，赋敛无度，杀戮无止，康梁沉湎，宫中成市，作为炮 烙之刑，刳谏者，剔孕妇，天下同心而苦之。文王四世累善，修德行义，处岐周 之间，地方不过百里，天下二垂归之。文王欲以卑弱制强暴，以为天下去残除贼 而成王道，故太公之谋生焉。 文王业之而不卒，武王继文王之业，用太公之谋，悉索薄赋，躬擐甲胄，以 伐无道而讨不义，誓师牧野，以践天子之位。天下未定，海内未辑，武王欲昭文 王之令德，使夷狄各以其贿来贡，辽远未能至，故治三年之丧，殡文王于两楹之 间，以俟远方。武王立三年而崩，成王在褓襁之中，未能用事，蔡叔、管叔，辅 公子禄父而欲为乱，周公继文王之业，持天子之政，以股肱周室，辅翼成王，惧 争道之不塞，臣下之危上也，故纵马华山，放牛桃林，败鼓折枹，搢笏而朝，以 宁静王室，镇抚诸侯。成王既壮，能从政事，周公受封于鲁，以此移风易俗。孔 子修成、康之道，述周公之训，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之 学生焉。 墨子学儒者之业，受孔子之术，以为其礼烦扰而不说，厚葬靡财而贫民，服 伤生而害事，故背周道而行夏政。禹之时，天下大水，禹身执蔂垂，以为民 先，剔河而道九岐，凿江而通九路，辟五湖而定东海，当此之时，烧不暇撌， 濡不给扢，死陵者葬陵，死泽者葬泽，故节财、薄葬、闲服生焉。 齐桓公之时，天子卑弱，诸侯力征，南夷北狄，交伐中国，中国之不绝如线。 齐国之地，东负海而北障河，地狭田少，而民多智巧，桓公忧中国之患，苦夷狄 之乱，欲以存亡继绝，崇天子之位，广文、武之业，故《管子》之书生焉。齐景 公内好声色，外好狗马，猎射亡归，好色无辨。作为路寝之台，族铸大钟，撞之 庭下，郊雉皆呴，一朝用三千钟赣，梁丘据、子家哙导于左右，故晏子之谏生焉。 晚世之时，六国诸侯，溪异谷别，水绝山隔，各自治其境内，守其分地，握 其权柄，擅其政令。下无方伯，上无天子，力征争权，胜者为右，恃连与国，约 重致，剖信符，结远援，以守其国家，持其社稷，故纵横修短生焉。 申子者，朝昭厘之佐，韩、晋别国也。地墽民险，而介于大国之间，晋国 之故礼未灭，韩国之新法重出，先君之令未收，后君之令又下，新故相反，前后 相缪，百官背乱，不知所用。故刑名之书生焉。 秦国之俗，贪狼强力，寡义而趋利。可威以刑，而不可化以善；可劝以赏， 而不可厉以名。被险而带河，四塞以为固，地利形便，畜积殷富。孝公欲以虎狼 之势而吞诸侯，故商鞅之法生焉。 若刘氏之书，观天地之象，通古今之事，权事而立制，度形而施宜，原道之 心，合三王之风，以储与扈冶。玄眇之中，精摇靡览，弃其畛挈，斟其淑静，以 统天下，理万物，应变化，通殊类，非循一迹之路，守一隅之指，拘系牵连之物， 而不与世推移也。故置之寻常而不塞，布之天下而不窕。

夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀授无形。原流泉浡，冲而徐盈，混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穷而无所朝夕。舒之幎于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚。横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纤而微。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，日月以之明，星历以之行，麟以之游，凤以之翔。 泰古二皇，得道之柄，立于中央，神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与万物终始。风兴云蒸，事无不应；雷声雨降，并应无穷。鬼出电入，龙兴鸾集；钧旋毂转，周而复匝。已雕已琢，还反于朴。无为为之而合于道，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性，神托于秋豪之末，而大宇宙之总。其德优天地而和阴阳，节四时而调五行。呴谕覆育，万物群生，润于草木，浸于金石，禽兽硕大，豪毛润泽，羽翼奋也，角觡生也，兽胎不贕，鸟卵不毈，父无丧子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹蜺不出，贼星不行，含德之所致也。 夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飞蠕动，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能誉，用而败者不能非。收聚畜积而不加富，布施禀授而不益贫。旋县而不可究，纤微而不可勤。累之而不高，堕之而不下，益之而不众，损之而不寡，斫之而不薄，杀之而不残，凿之而不深，填之而不浅。忽兮恍兮，不可为象兮；恍兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，应无形兮；遂兮洞兮，不虚动兮。与刚柔卷舒兮，与阴阳俯仰兮。昔者冯夷、大丙之御也，乘云车，入云蜺，游微雾，骛恍忽，历远弥高以极往，经霜雪而无迹，照日光而无景，扶摇抮抱羊角而上，经纪山川，蹈腾昆仑，排阊阖，沦天门。末世之御，虽有轻车良马，劲策利锻，不能与之争先。是故大丈夫恬然无思，澹然无虑；以天为盖，以地为舆；四时为马，阴阳为御；乘云陵霄，与造化者俱。纵志舒节，以驰大区。可以步而步可以骤而骤。令雨师洒道，使风伯扫尘。电以为鞭策，雷以为车轮。上游于霄雿之野，下出于无垠之门。刘览偏照，复守以全。经营四隅，还反于枢。故以天为盖，则无不覆也；以地为舆，则无不载也；四时为马，则无不使也；阴阳为御，则无不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而知八纮九野之形埒者，何也？执道要之柄，而游于无穷之地。是故天下之事，不可为也，因其自然而推之。万物之变，不可究也，秉其要归之趣。 夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直弗能逃也。是故响不肆应，而景不一设，叫呼仿佛，默然自得。人生而静，天之性也。感而后动，性之害也。物至而能神应，知之动也。知与物接，而好憎生焉。憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。故达于道者，不以人易天，外与物化，而内不失其情。至无而供其求，时聘而要其宿。小大修短，各有其具，万物之至，腾踊肴乱而不失其数。是以处上而民弗重，居前而众弗害，天下归之，奸邪畏之。以其无争于万物也，故莫敢与之争。 夫临江而钓，旷日而不能盈罗，虽有钩箴芒距，微纶芳饵，加之以詹何、娟嬛之数，犹不能与网罟争得也。射者捍乌号之弓，弯棋卫之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飞鸟，犹不能与罗者竞多。何则？以所持之小也。张天下以为之笼，因江海以为之罟，又何亡鱼失鸟之有乎！故矢不若缴，缴不若无形之像。 夫释大道而任小数，无以异于使蟹捕鼠，蟾蝫捕蚤，不足以禁奸塞邪，乱乃逾滋。昔者夏鲧作三仞之城，诸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃坏城平池，散财物，焚甲兵，施之以德，海外宾伏，四夷纳职，合诸侯于涂山，执玉帛者万国。故机械之心藏于胸中，则纯白不粹，神德不全，在身者不知，何远之所能怀！是故革坚则兵利，城成则冲生，若以汤沃沸，乱乃逾甚。是故鞭噬狗，策蹄马，而欲教之，虽伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡于中，则饥虎可尾，何况狗马之类乎！故体道者逸而不穷，任数者劳而无功。 夫峭法刻诛者，非霸王之业也；棰策繁用者，非致远之术也。离朱之明，察箴末于百步之外，不能见渊中之鱼。师旷之聪，合八风之调，而不能听十里之外。故任一人之能，不足以治三亩之宅也。修道理之数，因天地之自然，则六合不足均也。是故禹之决渎也，因水以为师；神农之播谷也，因苗以为教。 夫萍树根于水，木树根于土，鸟排虚而飞，兽蹠实而走，蛟龙水居，虎豹山处，天地之性也。两木相摩而然，金火相守而流，员者常转，窾者主浮，自然之势也。是故春风至则甘雨降，生育万物，羽者妪伏，毛者孕育，草木荣华，鸟兽卵胎，莫见其为者，而功既成矣。秋风下霜，倒生挫伤，鹰雕搏鸷，昆虫蛰藏，草木注根，鱼鳖凑渊，莫见其为者，灭而无形。木处榛巢，水居窟穴，禽兽有芄，人民有室，陆处宜牛马，舟行宜多水，匈奴出秽裘，于越生葛絺，各生所急以备燥湿，各因所处以御寒暑，并得其宜，物便其所。由此观之，万物固以自然，圣人又何事焉！九疑之南，陆事寡而水事众，于是民人被发文身，以像鳞虫，短绻不恊，以便涉游，短袂攘卷，以便刺舟，因之也。雁门之北，狄不谷食，贱长贵壮，俗尚气力，人不弛弓，马不解勒，便之也。故禹之裸国，解衣而入，衣带而出，因之也。今夫徙树者，失其阴阳之性，则莫不枯槁。故橘树之江北则化而为枳，鸲鹆不过济，貈渡汶而死，形性不可易，势居不可移也。是故达于道者，反于清净；究于物者，终于无为。以恬养性，以漠处神，则入于天门。所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有与杂糅者也。所谓人者，偶䁟智故，曲巧伪诈，所以俯仰于世人而与俗交者也。故牛岐蹄而戴角，马被髦而全足者，天也。络马之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，与道游者也。随人者，与俗交者也。 夫井鱼不可与语大，拘于隘也；夏虫不可与语寒，笃于时也；曲士不可与语至道，拘于俗，束于教也。故圣人不以人滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，精通于灵府，与造化者为人。 夫善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反自为祸。是故好事者未尝不中，争利者未尝不穷也。昔共工之力，触不周之山，使地东南倾。与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝祀。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此观之，得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下，不争高，故安而不危；水下流，不争先，故疾而不迟。昔舜耕于历山，期年，而田者争处硗埆，以封壤肥饶相让；钓于河滨，期年，而渔者争处湍濑，以曲隈深潭相予。当此之时，口不设言，手不指麾，执玄德于心，而化驰若神。使舜无其志，虽口辩而户说之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸国，纳肃慎；未发号施令而移风易俗者，其唯心行者乎！法度刑罚，何足以致之也？是故圣人内修其本，而不外饰其末，保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，澹然无治也而无不治也。所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。 万物有所生，而独知守其根；百事有所出，而独知守其门。故穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不乏，此之谓天解。故得道者志弱而事强，心虚而应当。所谓志弱而事强者，柔毳安静，藏于不敢，行于不能，恬然无虑，动不失时，与万物回周旋转，不为先唱，感而应之。是故贵者必以贱为号，而高者必以下为基。托小以包大，在中以制外，行柔而刚，用弱而强，转化推移，得一之道，而以少正多。所谓其事强者，遭变应卒，排患捍难，力无不胜，敌无不凌，应化揆时，莫能害之。是故欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之。积于柔则刚，积于弱则强，观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己者，至于若己者而同；柔胜出于己者，其力不可量。故兵强则灭，木强则折，革固则裂，齿坚于舌而先之敝。是故柔弱者，生之干也；而坚强者，死之徒也。先唱者，穷之路也；后动者，达之原也。何以知其然也？凡人中寿七十岁，然而趋舍指凑，日以月悔也，以至于死，故蘧伯玉年五十而有四十九年非。何者？先者难为知，而后者易为攻也。先者上高，则后者攀之；先者逾下，则后者蹶之；先者隤陷，则后者以谋；先者败绩，则后者违之。由此观之，先者，则后者之弓矢质的也。犹錞之与刃，刃犯难而錞无患者，何也？以其托于后位也。此俗世庸民之所公见也，而贤知者弗能避也。所谓后者，非谓其底滞而不发，凝结而不流，贵其周于数而合于时也。 夫执道理以耦变，先亦制后，后亦制先。是何则？不失其所以制人，人不能制也。时之反侧，间不容息，先之则太过，后之则不逮。夫日回而月周，时不与人游，故圣人不贵尺之璧，而重寸之阴，时难得而易失也。禹之趋时也，履遗而弗取，冠挂而弗顾，非争其先也，而争其得时也。是故圣人守清道而抱雌节，因循应变，常后而不先。柔弱以静，舒安以定，攻大磨坚，莫能与之争。 天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测，修极于无穷，远沦于无涯，息耗减益，通于不訾，上天则为雨露，下地则为润泽，万物弗得不生，百事不得不成，大包群生而无好憎，泽及蚑蛲而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行而不可得穷极也，微而不可得把握也，击之无创，刺之不伤，斩之不断，焚之不然，淖溺流遁，错缪相纷而不可靡散，利贯金石，强济天下，动溶无形之域，而翱翔忽区之上，邅回川谷之间，而滔腾大荒之野，有馀不足，与天地取与，授万物而无所前后，是故无所私而无所公，靡滥振荡，与天地鸿洞，无所左而无所右，蟠委错紾，与万物始终，是谓至德。夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺润滑也。故老聃之言曰：「天下至柔，驰骋天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益。」夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大宗也。其子为光，其孙为水，皆生于无形乎！夫光可见而不可握，水可循而不可毁，故有像之类，莫尊于水。 出生入死，自无蹠有，自有蹠无，而以衰贱矣。是故清静者，德之至也；而柔弱者，道之要也；虚无恬愉者，万物之用也。肃然应感，殷然反本，则沦于无形矣。所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，块然独处，上通九天，下贯九野，员不中规，方不中矩，大浑而为一叶，累而无根，怀囊天地，为道关门，穆忞隐闵，纯德独存，布施而不既，用之而不勤。是故视之不见其形，听之不闻其声，循之不得其身，无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚，天下为之圈，则名实同居。音之数不过五，而五音之变不可胜听也。味之和不过五，而五味之化不可胜尝也。色之数不过五，而五色之变不可胜观也。故音者，宫立而五音形矣；味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而万物生矣。是故一之理，施四海；一之解，际天地。其全也，纯兮若朴；其散也，混兮若浊。浊而徐清，冲而徐盈，澹兮其若深渊，泛兮其若浮云，若无而有，若亡而存。万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。其动无形，变化若神；其行无迹，常后而先。是故至人之治也，掩其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出于公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守则察，寡其所求则得。夫任耳目以听视者，劳形而不明；以知虑为治者，苦心而无功。是故圣人一度循轨，不变其宜，不易其常，放准修绳，曲因其当。 夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，性之累也。人大怒破阴，大喜坠阳；薄气发喑，惊怖为狂；忧悲多恚，病乃成积；好憎繁多，祸乃相随。故心不忧乐，德之至也；通而不变，静之至也；嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；不与物散，粹之至也。能此五者，则通于神明。通于神明者，得其内者也。是故以中制外，百事不废；中能得之，则外能收之。中之得，则五藏宁，思虑平，筋力劲强，耳目聪明，疏达而不悖，坚强而不鞼，无所大过而无所不逮，处小而不逼，处大而不窕，其魂不躁，其神不娆，湫漻寂寞，为天下枭。 大道坦坦，去身不远，求之近者，往而复反。迫则能应，感则能动；物穆无穷，变无形像。优游委纵，如响之与景；登高临下，无失所秉；履危行险，无忘玄伏。能存之此，其德不亏，万物纷糅，与之转化，以听天下，若背风而驰，是谓至德。至德则乐矣。古之人有居岩穴而神不遗者，末世有势为万乘而日忧悲者。由此观之，圣亡乎治人，而在于得道；乐亡乎富贵，而在于德和。知大己而小天下，则几于道矣。所谓乐者，岂必处京台、章华，游云梦、沙丘，耳听九韶、六莹，口味煎熬芬芳，驰骋夷道，钓射鹔鹴之谓乐乎？吾所谓乐者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢为乐，不以廉为悲，与阴俱闭，与阳俱开。故子夏心战而臞，得道而肥。圣人不以身役物，不以欲滑和，是故其为欢不欣欣，其为悲不惙惙，万方百变，消摇而无所定，吾独慷慨，遗物而与道同出。是故有以自得之也，乔木之下，空穴之中，足以适情。无以自得也，虽以天下为家，万民为臣妾，不足以养生也。能至于无乐者，则无不乐；无不乐，则至极乐矣。 夫建钟鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳听朝歌北鄙靡靡之乐，齐靡曼之色，陈酒行觞，夜以继日，强弩弋高鸟，走犬逐狡兔，此其为乐也，炎炎赫赫，怵然若有所诱慕。解车休马，罢酒彻乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也。是何则？不以内乐外，而以外乐内，乐作而喜，曲终而悲，悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平。察其所以，不得其形，而日以伤生，失其得者也。是故内不得于中，禀授于外而以自饰也，不浸于肌肤，不浃于骨髓，不留于心志，不滞于五藏。故从外入者，无主于中，不止。从中出者，无应于外，不行。故听善言便计，虽愚者知说之；称至德高行，虽不肖者知慕之。说之者众而用之者鲜，慕之者多而行之者寡。所以然者，何也？不能反诸性也。夫内不开于中而强学问者，不入于耳而不著于心。此何以异于聋者之歌也？效人为之而无以自乐也，声出于口则越而散矣。 夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。是故不得于心而有经天下之气，是犹无耳而欲调钟鼓，无目而欲喜文章也，亦必不胜其任矣。故天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫许由小天下而不以己易尧者，志遗于天下也。所以然者，何也？因天下而为天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身，身得则万物备矣。彻于心术之论，则嗜欲好憎外矣。是故无所喜而无所怒，无所乐而无所苦，万物玄同也，无非无是，化育玄耀，生而如死。 夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之与我，岂有间哉！夫有天下者，岂必摄权持势，操杀生之柄而以行其号令邪？吾所谓有天下者，非谓此也，自得而已。自得，则天下亦得我矣。吾与天下相得，则常相有，己又焉有不得容其间者乎！所谓自得者，全其身者也。全其身，则与道为一矣。故虽游于江浔海裔，驰要袅，建翠盖，目观掉羽、武象之乐，耳听滔朗奇丽激抮之音，扬郑、卫之浩乐，结激楚之遗风，射沼滨之高鸟，逐苑囿之走兽，此齐民之所以淫逸流湎，圣人处之，不足以营其精神，乱其气志，使心怵然失其情性。处穷僻之乡，侧溪谷之间，隐于榛薄之中，环堵之室，茨之以生茅，蓬户瓮牖，揉桑为枢，上漏下湿，润浸北房，雪霜滖灖，浸潭众蒋，逍遥于广泽之中，而仿洋于山峡之旁，此齐民之所为形植黎黑，忧悲而不得志也，圣人处之，不为愁悴怨怼，而不失其所以自乐也。是何也？则内有以通于天机，而不以贵贱贫富劳逸失其志德者也。故夫乌之哑哑，鹊之唶唶，岂尝为寒暑燥湿变其声哉！是故夫得道已定，而不待万物之推移也，非以一时之变化而定吾所以自得也。吾所谓得者，性命之情处其所安也。 夫性命者，与形俱出其宗，形备而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之论，女有不易之行，规矩不能方圆，钩绳不能曲直。天地之永，登丘不可为修，居卑不可为短。是故得道者，穷而不慑，达而不荣，处高而不机，持盈而不倾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不濡。是故不待势而尊，不待财而富，不待力而强，平虚下流，与化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不贪势名。是故不以康为乐，不以慊为悲，不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各居其宜，以随天地之所为。夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。一失位，则三者伤矣。是故圣人使人各处其位，守其职，而不得相乾也。故夫形者非其所安也而处之则废，气不当其所充而用之则泄，神非其所宜而行之则昧。此三者，不可不慎守也。 夫举天下万物，蚑蛲贞虫，蠕动蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不离也，忽去之，则骨肉无伦矣。今人之所以眭然能视，营然能听，形体能抗，而百节可屈伸，察能分白黑、视丑美，而知能别同异、明是非者，何也？气为之充，而神为之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所系者，其行也，足蹪趎埳、头抵植木而不自知也，招之而不能见也，呼之而不能闻也。耳目非去之也，然而不能应者，何也？神失其守也。故在于小则忘于大，在于中则忘于外，在于上则忘于下，在于左则忘于右。无所不充，则无所不在。是故贵虚者以豪末为宅也。 今夫狂者之不能避水火之难而越沟渎之险者，岂无形神气志哉？然而用之异也。失其所守之位，而离其外内之舍，是故举错不能当，动静不能中，终身运枯形于连嵝列埒之门，而蹪蹈于污壑阱陷之中，虽生俱与人钧，然而不免为人戮笑者，何也？形神相失也。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。贪饕多欲之人，漠欧于势利，诱慕于名位，冀以过人之智植于高世，则神日以耗而弥远，久淫而不还，形闭中距，则神无由入矣。是以天下时有盲妄自失之患。此膏烛之类也，火逾然而消逾亟。夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日耗者以老。是故圣人将养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沉浮俯仰，恬然则纵之，迫则用之。其纵之也若委衣，其用之也若发机。如是，则万物之化无不遇，而百事之变无不应。