九川问：“自省念虑，或涉邪妄，或预料理天下事，思到极处，井井有味，便缱绻难屏，觉得早则易，觉迟则难，用力克治，愈觉捍格，惟稍迁念他事，则随两忘。如此廓清，亦似无害。” 先生曰：“何须如此，只要在良知上着功夫。” 九川曰：“正谓那一时不知。” 先生曰：“我这里自有功夫，何缘得他来？只为尔功夫断了，便蔽其知。既断了，则继续旧功便是，何必如此？” 九川曰：“直是难鏖，虽知丢他不去。” 先生曰：“须是勇。用功久，自有勇。故曰‘是集义所生者’。胜得容易，便是大贤。”

九川问：“此功夫却于心上体验明白，只解书不通。” 先生曰：“只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。”

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？” 先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。” 侃未达。 曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。” 曰：“然则无善无恶乎？” 曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。” 曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？” 曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气，然‘遵王之道’，会其有极，便自一循天理，便有个裁成辅相。” 曰：“草既非恶，即草不宜去矣？” 曰：“如此却是佛、老意见。草若是碍，何妨汝去？” 曰：“如此又是作好、作恶。” 曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。” 曰：“去草如何是一循于理，不着意思？” 曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。” 曰：“然则善恶全不在物？” 曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。” 曰：“毕竟物无善恶？” 曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学看错了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。” 曰：“如好好色，如恶恶臭，则如何？” 曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。” 曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？” 曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿鉣、好乐，则不得其正，须是廓然大公，方是心之本体。知此，即知‘未发之中’。” 伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’。缘何又是躯壳起念？” 曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”